玉的道德化完成于春秋儒家集團(tuán)。在周王朝日益衰微的背景中，儒家學(xué)者形成了最早的世俗玉學(xué)家團(tuán)隊(duì)，他們的贊美驚天動(dòng)地，把玉推舉到道德象征的高度。他們描述玉的質(zhì)地堅(jiān)硬慎密，色澤皎潔冰瑩，性情溫澤細(xì)潤(rùn)、聲音清越舒遠(yuǎn)。這是罕見的譽(yù)辭，儒學(xué)和玉學(xué)就此結(jié)成了堅(jiān)固的聯(lián)盟。他們的作為，為玉學(xué)在歷史中的延展，提供了卓越的樣本。

    玉所承載的世俗倫理語義是如此宏大，令先秦的道德哲人感到了無限驚喜。我們被告知，孔子出使別的諸侯國(guó)時(shí)，恭敬謹(jǐn)慎地拿著玉圭，好像舉不起來的樣子，向上舉時(shí)好像在作揖，放在下面時(shí)好像是給人遞東西。臉色莊重得像戰(zhàn)栗的樣子，步子很小，仿佛沿著一條直線往前走。

    這不是出自對(duì)王權(quán)的敬畏，而是一種不同尋常的道德表演，旨在宣諭儒家和玉的生命聯(lián)系。孔子是卓越的演員，他要藉此向世人演示人與器物的嶄新關(guān)系。玉不是神器，而是君子靈魂的凝結(jié)物，散發(fā)著士人知識(shí)分子德行的濃郁香氣。越過玉的形態(tài)和氣質(zhì)，儒生看見了自身的端莊面影。玉就是士人精神投射在礦物上的偉大鏡像。

    春秋早期的思想家管仲，率先提出玉有仁、知、義、行等“九德”，此后孔子將其擴(kuò)展為“十一德”，對(duì)玉器倫理學(xué)做了完備的描述。但許慎《說文解字》嫌孔子的玉學(xué)過于繁瑣，難以記誦和傳播，簡(jiǎn)化為仁、義、智、勇、潔“五德”，跟上古流傳下來的“五行”模式遙相呼應(yīng)，最后厘定了玉器倫理學(xué)的基本原則。

    在玉的倫理學(xué)里，滲入了儒家修辭學(xué)的話語力量。這是簡(jiǎn)單而粗糙的隱喻行為，顯示儒家從事數(shù)字游戲的非凡激情。被道德算術(shù)所精心計(jì)算過的“玉德”，從九增加到十一，又從十一銳減到五。這不是數(shù)字的修正，而是傳播學(xué)的自我調(diào)試。它要把“ 玉德”的敘事限定于五個(gè)手指能夠抓握的范圍。這是多么漫長(zhǎng)的集體修辭，跨越了數(shù)百年的春秋，儒學(xué)家修長(zhǎng)的五指，終于緊緊抓住了玉的五種品格，它們跟儒學(xué)的“仁、義、禮、智、信”互補(bǔ)，儼然左手和右手的親密關(guān)系。

    由于儒家的緣故，玉被士人知識(shí)分子所普遍佩戴，由此引發(fā)了玉的世俗化的浪潮。儒家是玉的民間化運(yùn)動(dòng)的最大推進(jìn)者，但玉的闡釋權(quán)自此被儒家所征用和壟斷。在很長(zhǎng)一個(gè)時(shí)期，玉就是儒生精英階層的身份標(biāo)記。貧困的文士無法擁有和田玉佩，只能用劣質(zhì)石器替代。那些寒傖的石頭，懸掛在襤褸的衣衫之間，仿佛是一個(gè)孤寂靈魂的堅(jiān)硬寫照，不屈地書寫著自我人格的神話。

    但所有的玉學(xué)家都蓄意規(guī)避了玉的弱點(diǎn)。玉的脆性就是它的第一屬性。這脆性令它跟儒生的生命那樣，成為美麗的道德易碎品。在某種意義上，破碎就是玉的死亡形態(tài)。它負(fù)載著這宿命穿越時(shí)間的走廊。與其他品質(zhì)相比，脆性更深地隱喻了士人知識(shí)分子的生命特征。但直到南北朝時(shí)期，“寧為玉碎，不為瓦全”的格言，才被罹難的文官說出，被四下傳播，成為中晚期儒生的沉痛訓(xùn)誡。這是人的生命和石器生命之間的神秘對(duì)應(yīng)。在所有的玉德之中，這是最具道德性的一種。經(jīng)過漫長(zhǎng)的苦難與緘默之后，儒生終于開口承認(rèn)了玉的這種秉性，并起身正視自己的悲劇性命運(yùn)。

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