“玉，石之美者”。玉走下神壇，人們通常會認為是漢后之事。但我認為，孔子喻玉于德，已經徹底將玉由神壇請出。因為神器是不需附會的，至高無上而存在就是真理，真正將玉由上古神器的范疇脫離，孔子或其后的儒家應該是玉文化真正的確立者與推動者。

    我們認為，玉的發展，在于玉的文化內涵的確立。玉僅作為禮器或神器存在的話，其文化內涵是無從建立的。玉之美，其實就是文化。其實我們不難發現，玉所附會的精神在很多時候是有些牽強的，我們不在此討論。我們需要討論的是走下神壇后的玉如何成為文化，或者說，成為文化的根本是什么？

    走下神壇的玉或者說和田玉，是儒家思想所貫穿的天授與自強的理念所致。也是彰顯中國文化天人合一精神的體現。天人合一的思想不是單純的融入，而是融入里的互相作用。和田玉成為中國文化的重要組成部分，很大程度上是充分體現了中國文化精髓里融入、交互作用、道德理想的寄托、歷史責任感等。

    從和田玉成為儒家昭示道德取向的那一天起，和田玉就已經結束作為神器的時代，走下了神壇。

    和田玉走下神壇的另一個特點是，釋、道在和田玉歷史上的影響沒有造成和田玉的再一次登上神壇。雖然漢代部分時期道家對玉的影響差一點將玉又一次拉上神壇；唐代的禮佛之舉，也曾使玉風光無限。但儒家對玉的理解與定義，是跟隨著封建社會統治思想的一步步完善而完善的。而封建統治思想是摒棄神器存在的，而尊崇物質也是儒家思想配合封建統治思想強力壓制的。

    儒家思想里的“天授神權”淡化了神器的作用，“天行健，君子當自強不息”，“兼濟與獨善”，玉的物質本質被儒家思想所思想化與理想化。所謂“玉德”的存在，是物質表象的意識形態，也就是說，如果沒有儒家對玉的物質形態的總結歸納，玉本身是沒有文化內涵的。隨著儒家文化對玉文化的不停浸潤，不停的歸納總結，不斷的加強，也從根本上將和田玉與中國其他玉種中脫離出來。畢竟“德比于玉”的相關內涵是只有和田玉才能真正符合的。中國的玉文化根本上只有和田玉、翡翠文化。

    也正是儒家對玉的解析，將玉文化提升為儒家文化的一部分，血脈相連的結果，使更多的儒家人士對玉的擁有、制作、存留、交流。合適的審美環境與流通環境，保證了和田玉文化得以在儒家層面上的長期駐留。而這種駐留，其實是保證玉文化延續與發展的主要動力。物質在文化中得以淡化。而這種淡化，使得玉不再單純依靠物質屬性存在與被評價。于是，玉文化因為走下神壇，才使其價值沒有完全依靠其單純的物質標準作為評價基礎。

    關鍵詞：和田玉 和田玉價值

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