③圭（四圭有邸、兩圭有邸、圭璧）
    圭在六器中排列于第三位，是三代朝廷的重要禮器。六瑞中的圭是古代帝玉、諸侯及高級(jí)官員們?cè)诠賵?chǎng)上舉行各種典禮儀式時(shí)拿在手上的一種玉器，六器中的圭是祭拜東方之神的祖品。根據(jù)《周禮》之規(guī)定，禮敬東方之神所用的圭必須以青玉琢成，非其他包玉可替代。
    就玉圭而言，其應(yīng)用范圍要比六器與六瑞中的其他玉器廣泛得多。圭的名稱和品種可列出十?dāng)?shù)種之多，《周禮•考工記•玉人》就列出了以下的名目：鎮(zhèn)圭、桓圭、信全、躬圭、大圭、裸圭、沈圭、圭璧、谷圭、圭璋、四圭有評(píng)、兩圭有邸等。
    圭的祖型其實(shí)是源于原始時(shí)代的石斧。石斧是古人最重要的生產(chǎn)工具和狩獵武器，對(duì)原始人類的生存和發(fā)展發(fā)生過(guò)非常大的作用。石器時(shí)代結(jié)束，金屬工具得以大量使用，人們?nèi)砸粤魬俸统绨莸男睦韥?lái)看待先祖的遺物。先祖在古代先民的心目中本來(lái)就是神靈，那么，先祖所遺留的石斧自然也具有神格而受到人們的敬仰。在神權(quán)政治的作用之下，石斧的形態(tài)便漸漸移向了專門(mén)的禮器造型一一走。這就難怪我們?cè)诔鐾廖奈镏校直娉瞿囊患枪纭⒛囊患鞘袝r(shí)候還不是十分容易的事。一般來(lái)說(shuō)，大凡上半部較厚，底邊部位較薄，且差距較大的是斧。上下厚薄基本均勻，猶如一個(gè)玉制的長(zhǎng)板條者，就是圭。總而言之，圭是一種在一定的觀念形態(tài)作用下產(chǎn)生的特種玉器。
    所謂四圭有鄰、兩圭有評(píng)以及圭璧，實(shí)際上是一碼事，都是從圭璧理論派生出來(lái)的東西。它們的造型看上去都是單一的個(gè)體，但實(shí)際上都是以全和墨兩種造型拼集在一起的。這就是《周禮》所說(shuō)的“圭璧合制”。據(jù)鄭玄和賈公彥的注疏，即是指這件玉器中間國(guó)璧形的部分，圭是連接在圓璧邊緣上的部分。四圭有觀是一件在璧上連接四塊圭的玉器。兩圭有即是在璧的兩邊連接兩塊圭的玉器。圭璧是一件在墨的？周邊連接一塊圭的玉器。按《周禮》的規(guī)定，四圭；有評(píng)用于祭祀天旅上帝，兩圭有邱用于祭祀地旅、四望，圭璧則用于祭祀曰月神明。
    所謂裸圭，即圭庫(kù)，是用圭作勺柄裝飾，是用，于舀酒禮神的工具之一。圭的表面有的素身，有的雕成原始圖案，甚至雕成獸面、人面，亦有的鐫留文字，并無(wú)一定的規(guī)定。
    ④璋
    六器中的庫(kù)是指赤璋，它在六器中排列第四。《周禮•大宗伯之職》曰：“以赤璋禮南方。田說(shuō)明在周代禮制中，赤庫(kù)是用來(lái)祭祀南方之神的祭器。
    璋的形制，古人有謂“半圭曰璋”之說(shuō)，實(shí)際是以圭為基礎(chǔ)，在圭的上端切去一角，將圭的平頭改成尖頭之狀，這就是津。《周禮》對(duì)璋的造型和功用有明確的說(shuō)明：“璋，邱射，以祖山川，以造贈(zèng)賓客。”“璋，邱射，素功，以祖山川，以至稍汽。”
    邸為底，是基礎(chǔ)的意思。這個(gè)基礎(chǔ)就是圭。射者劉，是削尖、銳利的意即素功是湖雕琢之意，沒(méi)有雕飾則追求樸素?zé)o華。稍是給予食物之意。汽是指活牲口、肉類。按這一礎(chǔ)灣的形制和用途就很清楚了，璋如尖頭之圭，其用途是君玉在巡視天下時(shí)，所遇大小山川祭祀之器。通常的做法是將璃埋于地下或沉于水中作為祭品，當(dāng)然，同時(shí)也須享以牛羊犧牲之類。璋也可以供給君玉作為贈(zèng)送賓客的禮品。
    赤璋顧名思義應(yīng)是紅色。古時(shí)只有正宗六器才有玉色之規(guī)定，其他玉器一概不受玉色的限制，這就是用于神的東西和用于人的東西不同之處。赤玉之說(shuō)古本有之，《潛確類書(shū)》曰：“亦有赤玉，紅如雞冠最貴。”《玉紀(jì)》云：“赤如丹砂曰琮。”這符合古人以色論玉的習(xí)俗。實(shí)際上軟玉之中并無(wú)固正的紅色，充其量表現(xiàn)為傾向于紅色而已，鮮有級(jí)券如雞冠者”。古名之赤玉者，亦名琮瑰，即今之困現(xiàn)。古人是否用瑪瑙制璋，尚有待于考證。
    璋除了赤灣而外，另外還有四個(gè)品種，即大不魏金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有煤。天子以巡守，徐祝以前馬。大灣亦如之，諸侯以聘女。”酵：藝玉器二二裟言之我九寸，中津應(yīng)為八寸才對(duì)。如同為九寸，則都是薄玉慕大泉飛奇?zhèn)涠缱约|西仍是合制品，就是一個(gè)有柄的勺子。舀勺秦睪這就是津的作用。
   《周禮》又說(shuō)：“球圭璋八寸……以視聘。牙灣、中灣七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。”這句話是規(guī)定璃施用于人的內(nèi)容，而不是作用于神了。“緣圭璋”郎有雕刻紋飾的圭庫(kù)，這種圭灣為上公執(zhí)持，用以召見(jiàn)、詢問(wèn)和聘用高級(jí)人才。狗者見(jiàn)也，諸侯之間互相訊問(wèn)，亦以圭璋見(jiàn)禮，這是區(qū)別于天子鎮(zhèn)圭之禮的。七寸之中球、牙灣可用于調(diào)兵遣將，作軍事用途，屬周制符節(jié)器，這種功用到后世為虎符所替代。牙灣和大中津的不同之處有兩點(diǎn)：一是牙灣上部尖角斜邊不是直線，而是弧線，猶如月牙之形。二是牙灣下部及尾端兩邊琢成部分凸齒，如齒牙之狀，故名牙庫(kù)。
    璋，說(shuō)到底是一塊玉版削去一角，形式是如此的簡(jiǎn)單，卻包含著這么多的深意。
    ⑤琥
    根據(jù)《周禮》的規(guī)定，琥專用來(lái)祭祀西方之神的祭器，必須用白色玉材雕刻而成，但對(duì)尺寸形制沒(méi)有做出嚴(yán)格的規(guī)定。倒是《周禮正義》在解釋六器時(shí)曾有這樣一個(gè)說(shuō)法：“白玻以玉，長(zhǎng)九寸，廣五寸，刻伏虎形，高三寸。”刻玉為虎形，這是肯定的，否則就不會(huì)叫搖了。在六器中唯有曉是仿生形玉器。
    白琥是專用性的禮神玉器，其他任何古代琥形象生玉器都不能替代搖的功能。儒家以撈之威猛來(lái)象征深秋之肅殺，向西方之神致敬，表達(dá)虔誠(chéng)之功。根據(jù)古代傳說(shuō)，虎是西方氏族的遠(yuǎn)古圖騰，自當(dāng)演變?yōu)槲鞣街瘛?BR>    ⑥璜
    六器之根規(guī)定為玄璜，是專用于禮敬北方之神的祭玉，在六器中排列于第六位。玄者黑也，此橫必須以黑色玉制成，其他包玉琢成之璜則不能具有此種功用。
    璜的形制相當(dāng)于環(huán)的一部分。關(guān)于璜的形制來(lái)源大致有四種說(shuō)法：其一是半璧說(shuō)，源于《周禮》鄭氏注：“半璧曰璜，象冬閉藏，地上無(wú)物，惟天半見(jiàn)。”鄭氏注解把破的半弧形狀比喻成茫茫太空與大地相交。在夭、地的盡頭，半圓形的天穹與地面相接，仿佛為玉坡的形意。我們相信這一說(shuō)的來(lái)源是古人從地平線的現(xiàn)象得到啟發(fā)，繼而產(chǎn)生了璜的形象意識(shí)。其二是半宮說(shuō)，是從簧的意思中引申而來(lái)。簧和演是一個(gè)意思，指積水池。古代在修筑城池的時(shí)候，都要沿著城墻的外圍挖一條護(hù)城河，河岸線的兩邊構(gòu)成一圈璧的形狀。但這是天子城池的標(biāo)準(zhǔn)，諸侯的城池不得超過(guò)天子的規(guī)璜，護(hù)城河不能全部連通構(gòu)成整圓，只允許以東、西兩門(mén)為界限，從南半部通水。這樣水面形成了一個(gè)半弧，稱為半宮，璜之形制是由演——半宮而來(lái)。其三是彩虹說(shuō)，認(rèn)為璜的造型是古人璜仿彩虹的形象創(chuàng)造出來(lái)的。古人不了解彩虹的科學(xué)原理，把它當(dāng)成是一個(gè)異常美麗的天上神物，正從天空垂于河川，在俯首飲水，于是受到了啟發(fā)而創(chuàng)制了摸。其四是神龜說(shuō)，認(rèn)為古人是仿造龜甲的側(cè)面形象而產(chǎn)生根的。這一說(shuō)的道理是：玄珍是禮北方之玉，而古代傳說(shuō)中北方之神是玄武，玄武者鳥(niǎo)龜也。在上古時(shí)代，龜被認(rèn)為是微、鳳、龜、龍“四靈”之一，具有未卜先知的神靈。在夏、商、周三代及此之前，龜是國(guó)之重寶，是萬(wàn)萬(wàn)褻讀不得的。國(guó)家的重大事件都要卜龜，求智于龜靈，仿龜而制碘不是沒(méi)有這種可能。
    無(wú)論上述四種說(shuō)法孰是孰非，但換是一種弧形玉器是沒(méi)有疑義的，出土的眾多玉璜也證明了這一點(diǎn)。整圓為璧，璧象征著天。半圓為珍，璜只能象征著半邊天。因而，玉珍無(wú)論是在等級(jí)、威嚴(yán)、神驗(yàn)、權(quán)柄等等方面，都只能為天之半，并以此附會(huì)嚴(yán)冬收藏。當(dāng)萬(wàn)物都已凋零之時(shí)，豈非只有一半的生機(jī)。不過(guò)，真正如半璧的璜還真不多見(jiàn)，所見(jiàn)之璃大多沒(méi)有璧的一半，而僅僅是璧的一小部分而已。
    ⑦六瑞之圭
    六瑞之圭指的是鎮(zhèn)圭、桓圭、信圭、躬圭，是天子和公、侯、伯三等高級(jí)職官的瑞信之物，也可以說(shuō)是不同階級(jí)和職權(quán)的標(biāo)志，所以也稱之為“命圭”，是任命之圭或天命之圭的意思。此四圭的形制和六器中禮敬東方之神的青圭基本相同。所不同的僅在于兩點(diǎn)，一是禮神之青圭嚴(yán)格規(guī)定必須用青色玉雕琢而成，而四圭就無(wú)玉色的規(guī)定；另一點(diǎn)是六器之青圭無(wú)尺寸規(guī)定，而六瑞之四圭因其本身即為等級(jí)之標(biāo)志，是天子為諸侯及朝臣封爵所賜，因此在規(guī)格上便有了三方面的變化。第一是在尺寸上有了大、小的區(qū)分。第二是在形制上增加了新的寓意。第三是增加了裝飾物——縹藉。為了說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題，我們還是根據(jù)《周禮》的原文來(lái)加以解釋和論證。
   《周禮•典瑞》又曰：“玉晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，縹箱五彩五就以朝曰。公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，掉皆三彩三就以朝覲宗遇會(huì)同于玉。”
    首先說(shuō)鎮(zhèn)圭。鎮(zhèn)圭的長(zhǎng)度規(guī)定為一尺二寸，這無(wú)異議。其所以名為鎮(zhèn)圭，取其安鎮(zhèn)天下、威震四方之意。故而鎮(zhèn)圭就不是長(zhǎng)方玉版一塊，而是把上部削為尖首，像高山之形，比喻其為天下至尊，世間萬(wàn)物皆俯首其腳下。鎮(zhèn)圭中間有一個(gè)圓洞，表示天子為政不偏不倚，方正于天下。《周禮》中稱之為“天子圭中必”。按周制的說(shuō)法，公、侯、怕只手執(zhí)命圭一塊，而天子除手執(zhí)鎮(zhèn)圭而外，腰間還有一圭，長(zhǎng)三尺，中間部位削薄，首為錐頭形。晉為紀(jì)紳之意，紀(jì)者插也，紳是帝玉腰間所佩的大帶。玉晉大奎說(shuō)的是帝玉將大圭插在腰圍大帶之間。博藉指的絲繩。五彩是五種色彩，用五彩絲繩在鎮(zhèn)圭上纏繞五道，這就叫作鍛藉五彩五就。天子在重大的國(guó)事場(chǎng)合之下，腰插大圭，手扒掉藉鎮(zhèn)圭，其風(fēng)采自是與眾不同。使用掉藉的目的，一是通過(guò)裝飾手段美化和突出其地位，二是在禮賓場(chǎng)合或祭典活動(dòng)中防止發(fā)生玉圭碰撞、失落或損傷。古人對(duì)玉非常重視，用玉如此之慎也就不足為怪了。
    桓圭規(guī)定長(zhǎng)度九寸，用三色絲繩纏繞三道，由公執(zhí)持。這在引文中說(shuō)得非常明白。桓圭的器形仿佛宮室結(jié)構(gòu)，上鋒四棱，上尖下直，喻示為棟梁之才，可匡輔玉室，住天子而治天下。故執(zhí)桓圭者為一人之下、萬(wàn)人之上。此乃上公之臣也。信圭和躬圭用絲繩也是三彩三道，和桓圭相同。不過(guò)，在形制上還有些許差別。信圭之形如人直立，躬圭之形如人弓曲。這表示為人臣者在國(guó)君面前要自示卑下謙恭之意。
    玉圭之事，既可通神，又為人用，既可通達(dá)天地四方，又可作為君臣顯赫的標(biāo)志，其作用可謂大矣。后世之人仿圭的形意制作碑石和神靈牌位，亦可謂相通了。在《周禮》所述的各種圭當(dāng)中，凡用于人的圭，尚有珍圭、沈圭、瑣圭、谷圭，這四種圭均為符節(jié)器。當(dāng)天子派人執(zhí)行某項(xiàng)使命時(shí)，便按照具體事項(xiàng)的需要擇取一種，作為符節(jié)用來(lái)代表玉命，它是權(quán)力的象征。珍圭是國(guó)玉的瑞節(jié)，專用于代表天子實(shí)行安撫賑救之事。珍者，在古時(shí)有“鎮(zhèn)”的意思，表示安鎮(zhèn)四方。珍圭的形制，在《周禮》中沒(méi)有特別的說(shuō)明，但也絕不會(huì)脫離圭的基本形態(tài)。豌圭的形制要求磨掉棱角，呈渾圓狀。形態(tài)平和，喻示化干戈為玉帛之意愿，常用以作為饋贈(zèng)邦國(guó)及諸侯的禮品。瑣圭則與之相反，不但不磨退棱角，還要把上部棱邊磨成向內(nèi)凹下去的曲線，形成很尖的銳角，顯示鋒芒畢露，表示興兵開(kāi)戰(zhàn)、征伐誅討之決心或決定。至于谷圭，則是在圭上雕谷紋以裝飾。谷是糧食，是安天下之首要者，谷表達(dá)了善意。
    在《周禮》所論述的禮用玉器當(dāng)中，尚有另外兩件沒(méi)有用圭來(lái)命名，但仍系圭屬，功用和六器之圭完全相同，這就是清和藥。塔和統(tǒng)的形制和輪廓都離不開(kāi)圭，是來(lái)源于石刀。增呈豎長(zhǎng)方形，上部中間有一個(gè)洞。統(tǒng)呈橫式刀片狀，在上部邊緣有一排小孔，孔洞的作用都是便于穿繩懸掛。《周禮•考工記•玉人》鄭注講得很清楚：“四寸者方，以尊接卑，以小為貴。”這說(shuō)明調(diào)是一種接近方形的玉器，體積較小。根據(jù)禮以素為貴的原則，靖上一般不會(huì)雕琢繁雜的紋樣裝飾。據(jù)的作用表現(xiàn)在天子接見(jiàn)諸侯或玉公大臣的時(shí)候，天子用調(diào)和臣下的圭由上而下相碰一下，這個(gè)宮廷禮節(jié)稱為“冒”，也就是以尊接卑的意思。藥原是帝玉及朝臣腰間所配戴的玉石總稱，這一類玉器包括大圭、逛、茶、統(tǒng)等。其形制均如石刀形，也均有小孔穿系，彼此間大同小異。大圭和選均為天子所配之玉，形如戒尺，兩短邊為直線。茶的形狀是在誕的基礎(chǔ)上，將右邊的小直線改為弧線，表示有遜于天子。至于鼓，是把兩邊的直線都改為弧線，表示無(wú)所不遜，即品位比天子和執(zhí)挺者都低下的意思。這正如《禮記•玉藻》所言：“天子措挺，方正于天下也。諸侯茶，前繼后直，讓于天子也。大夫前繼后繼，無(wú)所不讓也。”由此可知古代禮儀是多么的嚴(yán)格和講究。
    ③六瑞之璧
    六瑞之璧為谷璧和蒲璧，是子爵和男爵的瑞信玉器，作用和四圭完全相同。谷璧和蒲璧的形制亦和六器中的蒼璧相同，也沒(méi)有尺寸規(guī)定。但既為瑞玉，自有其講究之處：一是必須以谷紋和薄紋為飾；二是規(guī)定以二色絲繩纏繞兩道為準(zhǔn)。《周禮》鄭注曰：谷所以養(yǎng)人，蓋綠谷稼之形為飾。蒲以席所以安人，蓋以蒲草之形為飾。一是糧食，人要吃飯；一是蒲席，人要睡覺(jué)。有飯吃有覺(jué)睡，百姓才會(huì)安寧，天下才會(huì)太平。選擇以谷紋和蒲紋為裝飾，用意可謂深矣。
   （3）“三禮玉論”中玉之用途分類
    我國(guó)古代玉器歷史悠久，門(mén)類眾多，造型千變?nèi)f化，寓意豐富而又深速。古五分類本身就是一門(mén)課題，時(shí)至今曰也未能有一個(gè)公認(rèn)的說(shuō)法。有的學(xué)者按其用途分類，當(dāng)有一定的道理。
    ①禮用玉器
    所謂禮用玉器是指那些用來(lái)標(biāo)志統(tǒng)治階級(jí)上層集團(tuán)的權(quán)勢(shì)和等級(jí)，以及用于政治禮儀活動(dòng)的專用玉器。比如用于表示天子權(quán)力、職官等級(jí)、國(guó)事禮儀，以至宮廷婚聘渚種禮節(jié)的玉器在內(nèi)。禮用玉器以六瑞之圭璧為主，包括大圭、碗圭、談圭、珍圭、瑯、縮、挺、茶、援、環(huán)、炔、盛以及璋、琥、琮等玉器。璋、琥、琮既能用于人，又能用于神。當(dāng)用于人的時(shí)候，它是禮器；當(dāng)用于神的時(shí)候，則成了祭器。
   《周禮•考工記•玉人》曰：“陽(yáng)琮七寸，璧寸有半寸，天子以為權(quán)。”又曰：“阻球五寸，宗后以為權(quán)。”驅(qū)者組系也。權(quán)原意為秤錘，這里應(yīng)作權(quán)柄解。這兩句話可翻譯為：七寸之琮，有半寸玉鼻，用絲繩穿系，作為天子的權(quán)柄。五寸之琮，用絲繩組系，作為玉后的權(quán)柄。
    前文已經(jīng)講過(guò)，琮為宗后之瑞士，鎮(zhèn)圭是天子的瑞玉。瑞玉是權(quán)力和權(quán)威的象征，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。但是《周禮》在這里指定為天子和玉后權(quán)柄的，卻是琮。從這個(gè)意義上來(lái)講，琮、圭等物和玉簡(jiǎn)是大不一樣的了。玉制簡(jiǎn)冊(cè)本身僅是一種地位與權(quán)力的文字憑證，就如同努印一樣，不能作為禮用玉器。也就是說(shuō)，它不能像琮圭等玉器一樣直接拿在手中來(lái)顯示權(quán)威和有關(guān)禮節(jié)。
    禮用玉器具有兩個(gè)重要的特征：其一是，它具有鮮明的玉權(quán)特征，它為最高統(tǒng)治者天子和上層集團(tuán)所專用。其形制有極嚴(yán)格的規(guī)定，而且是其他任何東西所不能代替的。即便是同一類的玉器，譬如圭璧，如果不是六瑞中的圭璧，那么其器具的造型、紋飾以及所表達(dá)的意義是絕不能相同的。它表現(xiàn)了一種國(guó)家政權(quán)才能具有的不可抗拒性，為人臣者及子民百姓都必須服從它，否則就要以專政的手段來(lái)進(jìn)行鎮(zhèn)壓。這正如《周禮正義》所言：“弗辟則與之瑞節(jié)而以執(zhí)之。”辟是法律和法度之意，誰(shuí)若不遵從君主的法度，就發(fā)給執(zhí)法的官員瑞節(jié)一枚，憑此就可把抗拒者抓起來(lái)。總之，瑞玉的權(quán)威是神圣不可侵犯的。其二是，它具有鮮明的等級(jí)特征。六瑞等禮用玉器所表示的君臣次序、上下等級(jí)，是縱的關(guān)系。即如四大命圭而言，是表達(dá)天命和任命的意思。鎮(zhèn)去是天子拿的東西，自然表示了天命。桓圭、信圭、躬圭是天子頒發(fā)給朝廷命官的，當(dāng)是任命之圭，這是用圭制的區(qū)別來(lái)表現(xiàn)尊卑的名分。上要管下，下要從上，不得慢越。各級(jí)官員執(zhí)以行禮，用以合符。這是中國(guó)歷史上所特有的用玉規(guī)定政治等級(jí)的做法，古代國(guó)家政權(quán)和政治統(tǒng)治就是建立在等級(jí)制度之＊的。禮用玉器所反映的正是我國(guó)古代的等級(jí)制度。
    ③祭用玉器
    所謂祭用玉器，是根據(jù)“三禮”的論述，專指那些用來(lái)祭祀天地四方、先祖列宗、曰月星辰、山岳河川以及其他各路神靈的玉器。祭用玉器以璧、琮、圭、璃、琥、碳六器為主體，還包括四寶有哪、裸圭、圭攢、圭璧等等。在有的著作中把六器歸為禮器一類，從“禮”的角度來(lái)講，這也不能算錯(cuò)。
    《周禮》的應(yīng)用范圍非常廣，禮人和禮神的都是禮器。本文將六器等物歸為祭用玉器一類，是因?yàn)榧漓朐凇吨芏Y》中數(shù)頭等大事。把人用玉器和神用玉器分開(kāi)，更方便于研究。用玉祭祀鬼神是商周時(shí)代最高祭祀等級(jí)，其他任何祭品都低于玉的檔次。其實(shí)，祭祀的本質(zhì)在于用人間的珍寶賄賂鬼神，祭神之禮和人際之間的往來(lái)之禮原本是相通的。上帝和鬼神是世上的人臆造出來(lái)的東西，按照人的思維推理，人所追求的玉寶，鬼神自然也需要。
    世人所寶貴的財(cái)富，鬼神自然也需要它。賄人的東西完全可以用于賄賂鬼神。越是神圣的祭典，越是離不開(kāi)玉器。另一方面，利用鬼神思想進(jìn)行統(tǒng)治，是商周時(shí)代的重要統(tǒng)治術(shù)。祭祀鬼神已成了當(dāng)時(shí)國(guó)家的重要政治活動(dòng)，鬼神思想籠罩了整個(gè)社會(huì)。統(tǒng)治者不惜殘民事神，甚至用活人焚祭。及至西周，對(duì)鬼神的認(rèn)識(shí)雖有所轉(zhuǎn)變，統(tǒng)治者取敬天保民之策，但祭祀的典制及儀式仍然非常繁盛。在渚如財(cái)貨珠寶、牛羊豬犬、戰(zhàn)俘奴隸、美女?huà)胪鹊燃榔樊?dāng)中，最尊貴的仍然要推玉器。
    《周禮•典瑞》曰：“大祭祀、大旅，凡賓客之事，共其玉器而奉之。”《周禮•肆師之職》曰：“立大租用玉帛牲栓，立次租用牲幣，立小租用牲。”古人祭祀鬼神的規(guī)矩規(guī)定得非常嚴(yán)格。這里講的大祭祀、大旅以及大、次、小祖就有著非常明顯的等級(jí)區(qū)別。先從祖談起：大祖是專門(mén)祭把天地和宗廟的活動(dòng)，按規(guī)定須用玉帛和犧牲。這里所說(shuō)的玉，就是指六器了。次把是專門(mén)祭祀曰月星辰、社稷五岳等對(duì)象，僅用犧牲和幣。幣當(dāng)中可包括玉幣，但玉幣的等級(jí)和六器是無(wú)法相比的。至于小祖，是專門(mén)祭祀司中、司命、風(fēng)司、山川百物渚神仙，僅用犧牲即可。再以祭而論：大祭祀是一種綜合性的大規(guī)璜的祭祀活動(dòng)。祭祀的對(duì)象包括天地四方、先玉先完、曰月星辰、山川百神，是一攬子賄神活動(dòng)。在這種規(guī)璜的祭典活動(dòng)中，無(wú)疑是離不開(kāi)六器和其他祭玉的。當(dāng)然，除了大祖大祭而外，古人祭名目繁多。比如在祭祀形式和類別上，還有祭祀祖先、祈求豐年的啻祭；有僅祭祀族內(nèi)祖先以報(bào)恩德的訪祭；有以武舞的形式來(lái)祭祀祖先的代祭；有對(duì)歷代祖宗進(jìn)行聯(lián)合大祭的衣祭；也有每年固定一次的祭祀活動(dòng)叫歲祭；甚至還有祖先生曰的翌祭等等。在這一系列活動(dòng)中，雖然并不全部用到《周禮》所嚴(yán)格規(guī)定的六器，也斷少不了其他玉制品。比如玉幣，也是一種祭品，古人有所謂“合六幣，圭以馬，掉以皮，璧以帛，琮以錦，搖以繡，璜以昭。”（《周禮•秋官司寇•小行人》）這是將六器以外的圭、璋、璧、琮、琥、磷等器配合皮、馬、帛、錦、繡、賦渚物使用，既可和好諸侯，又可祭把神靈。這是又一種“幣”說(shuō)。用六器來(lái)禮敬天地及東南西北六宗之神靈，其基本理論及出發(fā)點(diǎn)就是：世間萬(wàn)物沒(méi)有天就不會(huì)發(fā)生，沒(méi)有地就不能存在，沒(méi)有春天就不能萌發(fā)，沒(méi)有夏天就不能成長(zhǎng)，沒(méi)有秋天就不能收獲，沒(méi)有冬天就不能收藏。這一切都是天神在冥冥中安排的，在天神以下，其他所有神靈也同人間一樣分官設(shè)職，各有所司。正如前文所說(shuō)：天神即天皇大地，地神即昆侖土地，東方之神為蒼精之帝大吳句芒，南方之神為赤精之帝炎帝祝融，西方之神為白精之帝少昊，北方之神為黑精之帝須預(yù)。古代傳說(shuō)每年冬至這一天，天皇大帝在北極，夏至這一天昆侖土地在昆侖。以此類推，取立春曰祭東方，立夏曰祭南方，立秋曰祭西方，立冬曰祭北方。鬼神之主既有六宗之說(shuō)，世間蒼生便有六祭之舉，于是乎人們便創(chuàng)造了六種玉器，按照不同的寓意、不同的玉色、不同的造型分別對(duì)待，禮而恭之。圓形蒼璧，深藍(lán)色，專用于祭天；黃涼象陰，黃色，專用于禮地。這正合于古人天圓地方、天青地黃的觀點(diǎn)。青    圭上尖下方，其色蔥綠，意為初春萬(wàn)物萌生，理當(dāng)敬把東方之神。半圭為榜，喻示夏曰作物近熟，理當(dāng)供奉南方之神。虎有猛威，喻深秋肅殺，理應(yīng)以白城敬其神。半璧為根，喻冬令收藏，地上無(wú)物，唯天半見(jiàn)，故以黑色玉璜敬祖之。祭祀玉器在祭祀活動(dòng)中主要以兩種形式出現(xiàn)：一種是作為神靈象征供奉于廟堂或祭壇之上受人膜拜，另一種是作為祭品陳放在供桌或幾案上讓鬼神享用。除此而外還有其他一些做法，常見(jiàn)的有“蓮沉”和“用臭”。《周禮•大宗伯》云：“以涵沉祭山林川澤。”是指將玉璧或其他祭用玉器埋于地下或沉在河里，以此祭祀山神河神。至于“用臭”，則是一項(xiàng)更有趣的形式。
    《禮記•郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用色奧，郁合理，臭陰達(dá)于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。”臭是一種氣味，曾是稷黍釀成的酒，郁是將郁金香花瓣搗成水，將包酒和這種汁水混合在一起就成了郁合包。臭就是指這種混合酒水的氣味，古時(shí)傳說(shuō)鬼神最喜歡這種氣臭。
    周代人崇尚氣臭之風(fēng)甚濃，祭祀山神地神之時(shí)必定要用這種酒水澆灌于地下。他們認(rèn)為這種氣臭可以擴(kuò)散到淵泉渚陰，達(dá)到祭祀的目的。在用臭行灌普之禮的儀式當(dāng)中，對(duì)器具的要求非常嚴(yán)格，決不是無(wú)論什么器皿都可以用來(lái)舀酒的。按“三禮”的規(guī)定，必須使用專門(mén)的玉器，這就是前文所介紹的圭渚和津勸。
    古人灌理，為的是致氣于陰間以求神靈，而要實(shí)現(xiàn)此目的，則必須用玉之氣韻方能通達(dá)于神靈。沒(méi)有玉，氣臭恐怕也是不靈的。
    總而言之，用玉祭祀的根本用意乃在于通鬼神、明心志、求吉祥、保平安。至于是不是有人通過(guò)祭祀的手段實(shí)現(xiàn)了自己的目的，那應(yīng)是不言自明的。屈原在《天問(wèn)》中就有這么一問(wèn)：“緣鵪飾玉，后帝是饗，何承謀夏架終以滅商廣翻譯成現(xiàn)代白話的意思是：夏玉朝用烹鴿和玉器祭祀天帝，理應(yīng)得到天神輔佑，為什么延續(xù)到渠的時(shí)候卻失去天佑而遭到滅亡？這一問(wèn)正回答了祭玉的效應(yīng)問(wèn)題。
    ③喪葬用玉器
    喪葬用玉器是指古時(shí)在喪禮和葬禮中使用的玉器。喪玉和葬玉是兩個(gè)不同的概念。喪玉為喪禮中使用，大至國(guó)之重寶，皆屬喪禮用玉范疇。《周禮•天府》曰：“凡國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉，若有大祭大喪，則出而陳之。既事，藏之。”說(shuō)的就是這個(gè)意思。葬玉即檢尸之玉，是放在死者身上或棺倍之中，伴隨尸體一同殯葬入土的玉器，如葬用六器、玲玉、飯玉及瞑目、耳鎮(zhèn)、鼻塞等九竅玉都屬此例。
    后世所用的握豚及著名的金縷玉衣都屬于葬玉范疇。古人在為死者舉行的喪葬儀式中使用玉制品，其最初的出發(fā)點(diǎn)不外乎兩個(gè)方面。第一個(gè)方面，古人對(duì)尸體的處理是從單純的掩埋伴隨著靈魂不滅信仰的產(chǎn)生，逐步發(fā)展到殯葬禮儀的。古人相信玉器既能在人間作為特權(quán)的標(biāo)志，在陰間也一定如此。為了使死者進(jìn)入陰間以后仍然居于人上，就盡量將人間所寶貴的玉器埋入墓中。這一思想和做法后來(lái)由統(tǒng)治者納入國(guó)家的典章制度之中。第二個(gè)方面，是古人相信在死者的身上和棺內(nèi)放置玉器以后，能使尸體不致腐朽。玉石材料由于化學(xué)性質(zhì)非常穩(wěn)定，雖歷經(jīng)千萬(wàn)年之久亦不會(huì)輕易腐蝕，此乃玉石之天然屬性。但在數(shù)千年前人們卻以為既然玉能不朽，也會(huì)使亡人不朽。《抱樸子》就說(shuō)過(guò)：“金玉在九竅，則死人為不朽。”于是喪葬用玉之風(fēng)就盛行起來(lái)了。我國(guó)古代墓葬出土玉器之多，為世界各國(guó)所罕見(jiàn)，這是重要原因之一。
    喪禮用玉比起葬玉要簡(jiǎn)單一些，主要表現(xiàn)于賓客贈(zèng)送和哀悼之意。《周禮•宰之職》曰：“喪荒受其印遂幣玉之事。”玲是贈(zèng)送給死者穿戴的衣服，這句話反映在贈(zèng)送玉器的同時(shí)也贈(zèng)送其他的錢(qián)財(cái)服飾。其實(shí)，這個(gè)習(xí)俗在民間也是有的，只是用工作贈(zèng)儀，是在有一定地位的人當(dāng)中交往實(shí)行，與多數(shù)百姓是毫不相干的。
   《周禮•大宰之職》曰：“大喪贊贈(zèng)玉、搶玉。”《周禮•玉府》：“大喪共晗玉、復(fù)衣裳、角枕、角現(xiàn)”《周禮•典瑞》：“大表共飯玉、始玉、贈(zèng)玉。”
    大喪是專指國(guó)喪，是為國(guó)家統(tǒng)治者舉行的喪禮。格是專用于放在死者口中的殉葬器物，古代的很多啥都是玉制做的。在死者的口中放置玉晗是體現(xiàn)活人的心理：嘴巴是一個(gè)非常重要的器官，人的一生全靠嘴巴進(jìn)食才得以獲得生命的延續(xù)。古人基于樸素的想法，不忍心讓死者空口而去，于是在死者的口腔里放入了各種吉祥的東西。這樣既安慰了死者的亡靈，又安慰了生者的身心，這便是晗產(chǎn)生的原因。在大喪當(dāng)中晗當(dāng)然是少不了的，并且安排專門(mén)的部門(mén)制作備用。在《周禮正義》一書(shū)中鄭玄注解說(shuō)：“天子晗玉以玉，諸侯以璧。”這說(shuō)明國(guó)喪用玉還是有等級(jí)的。這句話對(duì)天子用珍規(guī)定必須是玉器，但卻沒(méi)有說(shuō)明形制，對(duì)諸侯用瑜倒是規(guī)定了小型的玉璧。但不管如何，放置玉玲也必定是遵循一定的身份等級(jí)的。搶除了璧而外，還有蟬、魚(yú)、琮、環(huán)、管、珠、印等形狀，各有其不尋常的含義。即如蟬而言，自幼蟲(chóng)從地下鉆出以后，經(jīng)過(guò)蛻殼長(zhǎng)為成蟲(chóng)而飛向天空，能表達(dá)生者祝愿死者的靈魂如蟬蛻而升天之意。
    飯玉顧名思義是米飯和玉的混合物。大喪畢竟是國(guó)喪，其喪葬的等級(jí)還包括天子之喪、玉后之喪、士子之喪、諸侯之喪等。在等級(jí)森嚴(yán)的禮制之中，飯玉也是有等級(jí)規(guī)定的。《白虎通義•崩幕篇》云：“天子飯以玉。”這個(gè)玉是指碎玉。至于做飯所用的糧食也有規(guī)矩：天子飯用黍、諸侯飯用粱、大夫飯用稷、天子之士飯用梁、諸侯之士飯用稻。將這方面的規(guī)定綜合起來(lái)則構(gòu)成了喪葬飯玉的種類和等級(jí)區(qū)分。至于引文中所講的角礎(chǔ)，則是角質(zhì)匕形之器，用于翹開(kāi)死者的牙關(guān)以便放珍的工具。角枕用于枕尸，復(fù)衣裳用于招魂復(fù)魄。
    《儀禮•土喪禮》曰：“商祝掩瑯設(shè)瞑目。”《周禮•典瑞》曰：“阻圭、璋、璧、琮、墟、橫之渠眉，疏璧、琮，以檢尸。”這里所講的是葬用玉器中的又兩個(gè)類別。填是塞在耳朵里的小玉器，細(xì)、圓、短而無(wú)孔。用填原本是活人的習(xí)俗，后用于死者。瞑目亦謂之眼簾，猶如上眼簾之形，薄片，用線穿在蓋臉布的左右眼位置上，這一習(xí)俗至戰(zhàn)國(guó)以后便發(fā)展為九竅玉了。人有九竅，兩眼復(fù)以瞑目。兩耳塞以耳鎮(zhèn)，口中放置玉晗，鼻孔塞進(jìn)耳塞，以至前后私處均用玉塞塞起。古人以為這樣一來(lái)尸體便永遠(yuǎn)不腐，死人便幻化成仙了。葬用的圭、璋、璧、琮、玻、璜，是喪葬用六器。“渠眉”是指玉器上端用以穿繩的小孔溝。“疏”是疏通的意思。將這句話翻譯成白話，意思是：用絲線穿過(guò)璧琮兩端的孔洞，再通過(guò)圭、璋、琥、摸的溝孔，把他們連綴組合起來(lái)，作為殮尸之用。安葬時(shí)，將此六器放置在棺樟內(nèi)部的不同部位，隨同死者一同人葬。古人以為這樣就達(dá)到吉祥的目的了。
    ④佩用玉器
    佩用玉器是指專用于人身裝飾的玉器。中國(guó)古代佩玉的品種相當(dāng)繁多，有璧、環(huán)、璜、衍、沖、棄、填、嘲、髓，再往后更有暢、扳指、帶鈞、碟形佩、剛卯、翁仲、司南佩，清代還出現(xiàn)了翎管等等。若按照人體各不同部位的用途劃分，則有發(fā)飾、耳飾、項(xiàng)飾、臂飾、腕飾、手飾、腰佩飾等。凡此類人身之裝飾，現(xiàn)代均統(tǒng)稱為首飾。“三禮”中有不少關(guān)于佩用玉器方面的論述。這些論述的主要內(nèi)容是指國(guó)家典章制度中所規(guī)定的禮儀佩飾，是權(quán)力的象征和等級(jí)的標(biāo)志，也屬于政治用玉的范疇。“三禮”典章關(guān)于佩玉的規(guī)定和論述對(duì)后世的影響相當(dāng)大。從奴隸社會(huì)到整個(gè)封建社會(huì)，直至最后一個(gè)玉朝——清代，幾乎沒(méi)有一個(gè)朝代不是以玉飾來(lái)作為官場(chǎng)禮儀的標(biāo)志。所以，全面深人地了解“三禮”佩用玉器，對(duì)研究玉文化和服飾文化有很大的意義。由于“三禮”所敘述的首飾是周玉朝宮廷上層用器，故而在涉及的品種范圍上有一定的局限性。其主要規(guī)定的品種有“全佩”、“冕份’、“玉鎮(zhèn)”、“玉等”、“佩玉”等。
    全佩：全佩是由多件玉器組成的一整套佩飾。《周禮正義》曰：“佩玉者玉之所帶者。”這里的佩玉講的是全佩，說(shuō)全佩是國(guó)君天子的專用佩戴之物。關(guān)于全佩的形制，歷來(lái)說(shuō)法不一，較早的說(shuō)法見(jiàn)于《周禮正義》，認(rèn)為全佩是。“上有蔥衡，下有雙璜。沖牙嬪珠以納其間。”“蓋以一衡為上端，下屬三組，中組以貫璃、沖牙，旁組以貫兩鋸及雙璜也。”
   “蔥”是指青綠色，全佩的上端是一個(gè)橫向放置的青綠色玉衡。在玉衡的下面懸掛著三組玉器，中間一組懸掛玉璃和玉沖牙。兩端分別懸掛玉據(jù)和玉珍。玉與玉之間都以絲繩穿就的玉珠相連，這就是全佩。清代學(xué)者俞做寫(xiě)了一篇《玉佩考》，他對(duì)全佩形制的考證與《周禮正義》有所不同。《玉佩考》認(rèn)為古代全佩上展據(jù)是一件東西，是一件物體兩個(gè)面的不同稱謂。
    這兩種說(shuō)法究竟哪一種更為準(zhǔn)確，目下尚難以認(rèn)定。河南輝縣出土的戰(zhàn)國(guó)墓全玉佩實(shí)物，大體形制與上述相同，但偏偏中間沒(méi)有玉璃。
    冕施：冕流是古代統(tǒng)治集團(tuán)中上層主要人物所戴的官帽。古時(shí)稱冕者有兩樣?xùn)|西。一樣是帽子，因需用玉珠（施）裝飾，故稱冕施；另一樣是官服，亦叫著冕服。見(jiàn)服有五種，按品級(jí)分為索冕、咨冕、臺(tái)冕、佛冕、玄冕五種，這不在本書(shū)的寫(xiě)作范圍之中。
    冕施也有五種，按玉珠的多少來(lái)區(qū)分，冕施是最高權(quán)勢(shì)的突出標(biāo)志。“三禮”中對(duì)冕施的等級(jí)和使用制度作了嚴(yán)格的規(guī)定。
    《禮記•禮器》曰：“天子之冕朱綠藻，十有二流，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。”《禮記•玉藻》又曰：“天子玉藻，十有二施，前后這延，龍卷以祭。”《周禮•弁師》曰：“玉之五冕皆玄冕朱里延紐，五采繽十有二就，皆五采玉，十有二，玉等朱效。”
    這些文字貌似艱澀，實(shí)際上只要搞清楚幾個(gè)主要的詞匯就不難理解了。“藻”是指彩色的絲繩，專用來(lái)穿玉珠的。周代以前穿玉珠的絲繩用紅綠二色，同制就用五種色彩的絲繩了。所以在上述引文中，《禮記》講的是“朱綠藻”，而《周禮正義》講的是“五采級(jí)”。以藻穿玉，以玉飾藻，所以又稱為“玉藻”。這是冕施上最重要的裝飾，是玉冠上最重要的東西，更是玉者最重要的標(biāo)志。所以在《禮記》當(dāng)中，作者將記敘天子諸侯冕服圭統(tǒng)制度的篇章定名為“玉藻”，是有一定道理的。施就是五彩玉珠串，選用白、青、紅、黑、黃五種顏色的玉珠，以合金、木、水、火、土五行之意。玉珠用五彩絲穿就，珠與珠之間相距一寸左右。
    每串穿玉珠12粒，這就稱為一流。天子的玉冠必須懸掛12串這樣的玉珠，所以叫做“天子玉藻十二旒”。“邃延”是玉冠最上面的頂板。玉冠端正干頭上，頂板前高后低，延展而深遠(yuǎn)，此為“邃延”之意。頂板的上面和相圈的里面敷貼紅色的麻布，頂板的下面和帽圈的外面敷貼黑色的麻布。從外觀看玉冠僅看到黑色，這就叫“玄冕朱里”。“延紐”是頂板兩端用以懸掛小珠串的小圈圈。“玉笄”是穿在玉冠和頭發(fā)上作固定用的玉轡于。“朱纮’是系冠用的紅色絲繩。
    五冕的等級(jí)區(qū)分，主要是在流的數(shù)量多寡上。按照引文的規(guī)定，天子十二施，諸侯九旅，以下職官分別是七旒、五旒、三旒。這就是“三禮”中冕旒的制度。需要說(shuō)明的是：旒不是單件玉器，而是玉冠上的玉飾，而且是玉冠上最重要的東西，離開(kāi)了旒就不成其為玉冠，它所體現(xiàn)的是最高權(quán)威和最森嚴(yán)的等級(jí)制度。它不是一件普通的工藝品，而是最高玉權(quán)的政治象征。當(dāng)然，它仍然是“三禮”中的一種佩用玉器。
    玉鎮(zhèn)：這里說(shuō)的玉鎮(zhèn)是指和冕施配合使用的耳飾，而不是喪葬用玉器。《周禮•弁師》曰：“諸侯之掉游九就，堆里三采，其余如玉之事，澡難皆就，玉鎮(zhèn)玉等。”這段引文說(shuō)的是諸侯冕像的形制和規(guī)定，這里所講的玉睛是一種用絲繩懸掛于耳際的裝飾，表示作為人臣只服從于玉命，而不聽(tīng)任何不利于國(guó)君法度的內(nèi)容。顯然，這是用于活人的佩用玉器，相當(dāng)于今曰的耳墜。用于死人的玉鎮(zhèn)是塞在耳朵里的，而不是懸掛在耳朵下面的。雖然用的是同一個(gè)詞匯，但是有本質(zhì)的區(qū)別。
    玉笄：上面已經(jīng)講明衛(wèi)等作固冠用，需要補(bǔ)充說(shuō)明的是，玉等也有兩種。一種叫衡笄，專作來(lái)發(fā)用。另一種叫曾笄，作固冠用。使用時(shí)將衡并穿過(guò)冕帽和發(fā)髻，下面再用絲繩系好，這樣冠帽就會(huì)牢牢地戴在頭上而不會(huì)掉下來(lái)了。

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